Come Fare il Voodoo

Il voodoo, scritto anche "vudù", deriva dal termine africano "vodun" che significa "spirito". Il vuduismo è riconducibile alla popolazione Yoruba, che abitava nelle zone attuali del Benin, Nigeria e Togo nel XVIII e XIX secolo. Le radici di questa religione, tuttavia, risalgono a 6000-10.000 anni fa. Il voodoo è praticato nelle zone dell’Africa dal quale ha origine, come pure ad Haiti e in alcune zone della Louisiana negli Stati Uniti d’America, assumendo forme diverse da zona a zona. Le credenze e le pratiche voodoo sono molto diverse rispetto a quello che si vede nei film e si basano su una struttura spirituale.

Parte 1

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Capire la Struttura Spirituale del Voodoo

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Credi in una divinità suprema. Anche se il voodoo è considerato una religione politeistica, in realtà venera un’entità divina suprema che comanda le forze naturali e soprannaturali. Nelle tribù del Benin la divinità viene chiamata Mawu, mentre in America è conosciuta come Bondye o Bon Dieu. Tuttavia, a differenza dal Dio cristiano, la divinità suprema voodoo è vista esclusivamente come una figura trascendentale che non interagisce direttamente con i suoi fedeli se non attraverso i suoi intermediari, cioè gli spiriti (voduns).
- Questo essere supremo viene anche chiamato con altri nomi, che variano in base alla divinità a cui ci si rivolge. Come creatore, Mawu/Bon Dieu è conosciuto anche come Dada Sêgbo. Come personificazione della vita, è conosciuto come Gbêdoto, mentre come essere divino è conosciuto come Sêmêdo.
- Secondo altre fonti, "Mawu" è il nome della luna, che, insieme al sole (Lisa) forma la coppia di gemelli figli del creatore chiamato Nana Baluku.
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Riconosci le due forme di magia voodoo. Il voodoo è una religione di dualismo con forze che rappresentano la felicità e la tristezza, il bene e il male. Di conseguenza, il voodoo assume due forme: "rada" e "petro".
- "Rada" è la magia buona o bianca praticata da un "houngan" (prete/re del voodoo), o "mambo" (sacerdotessa/regina voodoo). La magia "rada", che è la forma predominante di voodoo, è caratterizzata dalla devozione alla guarigione grazie alle erbe o alla fede, ma include anche la divinazione dei sogni e la previsione del futuro.
- "Petro" o "congo" è la magia maligna o nera (o più correttamente rossa). Questa forma di magia è praticata da un "bokor" (stregone/strega dottoressa). La magia "petro" è caratterizzata da orge, maledizioni di morte e creazione di zombie. "Petro" è praticata meno frequentemente rispetto a "rada", ma è la forma che spesso vediamo nei film di Hollywood.
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Venera i "loa". I "loa", scritto anche "Iwa", sono gli spiriti. Alcuni loa sono i discendenti di Mawu/Bon Dieu, mentre altri sono gli spiriti degli antenati dei credenti. I loa buoni equivalgono più o meno agli arcangeli e ai santi (e possono essere venerati usando i simboli cristiani ai quali assomigliano maggiormente); mentre i loa cattivi sono l’equivalente di demoni e diavolo. I loa principali sono elencati qui sotto; alcuni sono più importanti per i vodun africani, mentre altri hanno un ruolo più predominante nelle pratiche voodoo di Haiti e New Orleans.
- Sakpata è il figlio maggiore di Mawu/Bon Dieu, egli è un "ayi vodun" o spirito della terra. Sakpata è il leader di tutte le malattie e i suoi figli rappresentano malattie come lebbra e condizioni della pelle e dolori.
- Xêvioso (Xêbioso) è il secondo figlio di Mawu/Bon Dieu, egli è lo "jivodum" o lo spirito del cielo e della giustizia. Xêvioso si manifesta tramite il fuoco e i fulmini e spesso è rappresentato con un ariete e una doppia accetta.
- Agbe (Agwe, Hu) è il terzo figlio di Mawu/Bon Dieu, egli è il "tovodun" o lo spirito del mare. Agbe è considerato essere una fonte di vita ed è rappresentato da un serpente (conosciuto anche come Damballah/Dumballah e Le Grand Zombi).
- Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) è il quarto figlio di Mawu/Bon Dieu ed è lo spirito della guerra, del ferro e della tecnologia; inoltre, rappresenta la fonte del male e dei criminali.
- Agê è il quinto figlio di Mawu/Bon Dieu ed è lo spirito della foresta e dell’agricoltura e regna sugli animali della terra.
- Jo è il sesto figlio di Mawu/Bon Dieu ed è lo spirito dell’aria. Jo è invisibile.
- Lêgba è il settimo figlio di Mawu/Bon Dieu ed è lo spirito della natura imprevedibile della vita e per molti egli è anche il guardiano dei mondi della vita e della morte, simile a san Pietro. La sua controparte "petro" è Kalfu. Lêgba è spesso rappresentato come un uomo anziano, anche se in alcuni casi è rappresentato come un giovane.
- Gede (Ghédé) è lo spirito del sesso, della morte e della guarigione, spesso rappresentato come una figura scheletrica simile a un clown con cappello e occhiali da sole. Può essere identico a Legba.
- Erzulie (Ezili, Aida Wedo/Ayida Wedo) è lo spirito dell’amore, della bellezza, della terra e dell’arcobaleno. La sua abilità è quella di predire il futuro dai sogni, ed è famosa per la sua personalità gentile e premurosa. Erzulie può corrispondere alla Madonna.
- Alcuni nomi di loa sono usati come nomi di famiglia da gruppi di loa. Tra questi, Erzulie/Ezili, Ghede, e Ogou.
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Rispetta i tuoi antenati. La religione voodoo include la venerazione degli antenati, sia che essi siano appena morti o che siano i fondatori del clan (il Toxwyo) al quale appartengono i vivi.
- I praticanti del voodoo credono che ogni individuo abbia due anime. L’anima più importante, la "gros-bon-ange" (grande angelo), abbandona il corpo subito dopo la morte per presentarsi a Mawu/Bon Dieu prima di andare a Ginen, "l’isola sotto l’oceano". Un anno e un giorno dopo la morte di "gros-bon-ange", i discendenti della persona possono richiamarla e metterla nel "govi", una piccola bottiglia di argilla, secondo il rituale del sacrificio di un bue o di un altro animale prezioso (il termine congolese per "gros-bon-ange", "nbzambi", è all’origine della parola "zombie").
- L’anima minore, il "ti-bon-age" (piccolo angelo), è più o meno l’equivalente della coscienza, e si crede che resti nel corpo fino a tre giorni dopo la morte. In questo periodo, pare che un "bokor" sia in grado di convincere il "ti-bon-age" che il corpo non sia morto, incoraggiandolo ad animarlo sotto forma di zombie.
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Parte 2

Parte 2 di 2:

Condurre una Cerimonia di Culto Voodoo

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I templi voodoo, conosciuti come "hounfors" o peristilli, sono eretti al centro di un polo chiamato "poto mitan". Il tempio può anche avere un tetto, ma si tratta comunque di un’ambientazione all’aperto.
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Danza seguendo il ritmo. Sia l’"houngan" che il "mambo" che conducono il servizio e la congregazione partecipano in modo attivo alla cerimonia. Una buona parte della venerazione è caratterizzata da canti e balli al ritmo di tamburi suonati a seconda delle richieste di un "hounganikon", con l’assistenza donne vestite di bianco, chiamate "hounsi".
- Durante la cerimonia, l’"houngan" o il "mambo" potrebbe agitare un sonaglio, chiamato "ason" e fatto con zucca a fiasco, oppure suonare una campana a mano chiamata "clochette".
- Il servizio può durare diverse ore, durante le quali ogni loa viene benedetto con la sua canzone, iniziando con il loa buono e terminando con quello maligno.
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Maneggia i serpenti. Come accennato precedentemente, il serpente è il simbolo del loa, conosciuto come Damballah/Dumballah, Agbe, o Le Grand Zombi. Il serpente è legato al concetto di creazione, saggezza e intelletto, e alcuni praticanti sostengono che sia il protettore dei giovani, degli indifesi, dei deformati e degli handicappati. Alcuni identificano il loa serpente come protettore della vita ultraterrena, proprio come il Legba o il Ghede.
- Un "houngan" o "mambo" posseduto dal serpente loa di solito sibila invece di parlare.
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Fatti possedere. Durante un servizio, uno o più praticanti possono essere posseduti (montati) dal loa. Di solito sono i praticanti più devoti (conosciuti come "serviteurs") ad essere posseduti. Durante la personificazione del loa, il devoto è identificato con il nome e con il sesso del loa.
- Quando il loa lascia il corpo del devoto, quest’ultimo potrebbe essere sottoposto a un rituale per il lavaggio del capo ("lave tet") se non era mai stato posseduto prima.
- Se un loa maligno si impossessa di una persona, esso può essere identificato osservando gli occhi del serviteur, che diventeranno rossi.
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Sacrifica gli animali. Nel voodoo, il sacrificio degli animali ha due scopi:
- Durante una cerimonia, l’energia rilasciata dal sacrificio dell’animale dona potere al loa consentendogli di proseguire nel suo servizio a Mawu/Bon Dieu.
- Dopo la cerimonia, l’animale sacrificato viene mangiato dai fedeli incoraggiando il legame fra loro.
- Non tutti i praticanti voodoo sacrificano gli animali. Molti praticanti americani, infatti, preferiscono offrire al loa cibo già pronto; alcuni sono addirittura vegetariani.
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Consigli

La reputazione del voodoo è cresciuta grazie ai film di Hollywood. Alcuni credono che la sua fama sia dovuta dalla Rivoluzione di Haiti (dal 1791 al 1804), iniziata proprio con una cerimonia voodoo che diede la forza agli schiavi di ribellarsi dalle regole coloniali francesi.
Il rapporto fra il voodoo e il cristianesimo varia in base alla denominazione. Ad oggi, il voodoo è in armonia con il cattolicesimo – che in origine cercò di eliminare le pratiche voodoo. Inoltre, a fomentare ulteriormente tali sentimenti, l’utilizzo di icone cattoliche per rappresentare determinati loa e il fatto che i loa maschi e gli "houngans" vengono chiamati "Papa", un termine simile a "Padre" (Prete), mentre le femmine sono chiamate "Mamon", simile a "Madre". I Protestanti tuttavia considerano il voodoo come la venerazione del diavolo e cercano di convertire i suoi praticanti a ogni occasione.
Anche se può sembrare che i praticanti voodoo abbiano poteri soprannaturali, molti di loro usufruiscono solamente di un potere temporaneo. Una "mambo" della Louisiana, Marie Laveau, divenne molto famosa perché di giorno lavorava come parrucchiera pur avendo accesso alla Società Superiore di New Orleans e utilizzando i suoi poteri per aiutare i malati e i bisognosi. In molti sono convinti che Marie abbia avuto una vita molto lunga – ma forse perché chiamò sua figlia (anch’essa una "mambo") con il suo stesso nome.
In molti sono anche incuriositi dalla trasformazione di persone in zombie. Il rituale inizia paralizzando la vittima con una sostanza contenente delle neurotossine ottenute dal pesce "fugo" (un pesce consumato in Giappone che anestetizza la lingua per qualche minuto dopo l’ingerimento). Queste tossine sono poi messe nelle scarpe del malcapitato che viene quindi seppellito quando è ancora in vita per poi essere disseppellito qualche giorno dopo. A questo punto, alla vittima viene somministrato un allucinogeno, conosciuto come "cetriolo dello zombie", per disorientarlo e costringerlo a svolgere degli incarichi da servo. Questo metodo è usato ad Haiti per punire i trasgressori all’interno della comunità voodoo.
L’utilizzo della bambola voodoo come metodo di tortura è molto famoso. Tuttavia, la bambola può anche essere usata per benedire una persona usando degli aghi dai colori diversi. Può anche essere usata per fare innamorare una persona usando capelli o pezzetti di abiti appartenenti al possibile amante.
La bambola voodoo fa parte del talismano chiamato "gris-gris", cioè un pezzo di tessuto o una borsa di cuoio sul quale vengono incisi versi del Corano contenenti dei numeri associati alla persona che lo indosserà. Questo metodo serve per portare fortuna, allontanare il malocchio e in alcuni casi per prevenire una gravidanza. Questo metodo viene spesso usato in Louisiana.

Avvertenze

La pratica della magia voodoo ha sempre delle conseguenze, soprattutto per quanto riguarda incantesimi d’amore. È consigliabile usare tali incantesimi solo con la persona che si ama veramente, in quanto la sua anima sarà per sempre connessa alla tua.